От научного оптимизма к триумфу суеверия. (Ждет ли нас “охота на ведьм”?)  

Сегодня мы сталкиваемся с суевериями на каждом шагу. Разве никогда нам не приходилось стучать по дереву, останавливать шаги перед черной кошкой или трижды сплевывать? А астрологические прогнозы в газетах и на ТВ, а претендующие на высокую ученость разговоры про “эру Водолея” и рассуждения об “энергетической дыре” на Красной площади в Москве, аккурат, на месте мавзолея В.И. Ленина, от которой будто-бы исходят все беды России?
Как историк средних веков, я давно интересуюсь проблемами народной религиозности, к каковой, вне всякого сомнения, относится суеверие. Безразличие, а то и благодушие, с какими ныне принимаются людьми ложные верования, проникающие даже в церковь, беспокоят меня, потому я спешу поделиться с читателями моими соображениями.
Прежде всего, чтобы не быть голословным, несколько цифр. Оговорюсь, что мне пришлось воспользоваться данными французских социологов, ибо мне ничего не известно о подобных работах их российских коллег, ограничивающихся, насколько можно понять, вопросами о вероисповедании. Более детальное исследование, смею предположить, открыло бы нам много нового как о наших верующих, так и о тех, кто называет себя атеистами.
Итак, по данным проведенного в мае 1994 г. социологического опроса 56 % французов назвали себя верующими во Христа, 51 % в его Воскресение, 39 % в его присутствие в хостии. В то же время 71 % признали, что верят в телепатию, 60 % о зависимости характера человека от расположения звезд, 46 % о вере в ясновидение, 41 % в колдовство и сглаз, 39 % в инопланетян. Среди детей от 4 до 11 лет 66 % говорили, что верят в Бога, 59 % в ангелов и 24 % в инопланетян. В младшей группе от 4 до 7 лет 45 % верят в Бэтмена, 43 % в фей, 41 % в дьявола, 31 % в “большого серого волка”, 29 % в привидения, 26 % в злых великанов. Из тех, что постарше (8-11 лет), 42 % верят в астрологию, 29 % - в ясновидение, 25 % - в переселение душ. (Это была эпоха, еще не читавшая книг о Гарри Поттере и Лире Белакуа). Но еще поразительней (на первый взгляд) выглядит социопрофессиональный состав “верующих” в паранормальные явления. Это студенты (39 %), служащие (37 %), руководители предприятий (33 %) и преподаватели (30 %) от 18 (42 %) до 40 лет (38 %) от роду. Менее всего их среди крестьян (14 %) и рабочих (27 %), среди людей старше 65 лет (20 %) и людей с начальным образованием (24 %).
Что же происходит? Сколько хвалебных од сочинили позитивисты XIX в. научному знанию, сколько раз возвещали конец вере в Бога, в Его Откровение, в ниспосылаемое Им чудо. И к чему пришли в итоге? К тому, что наиболее поднаторевшие в науках кинулись искать чудес в лепете “ясновидящих”, в движении созвездий по небу, в картах таро и т.д. И наука, перестав быть “служанкой богословия”, как определял ее место Петр Дамиани, кардинал Остии в середине XI в., превращается в служанку суеверия там, где гороскопы составляются на компьютере, где беспристрастная машина прочтет вам линии на руке, где ясновидящая предлагает заглянуть в будущее по интернету.
Социологи единодушны во мнении: откуда уходит конфессиональная церковь, там воцаряется суеверие. И это совсем не безопасно как может показаться. Что Вы скажете, дорогой читатель о четверых тулонских школьниках, которые заявили в полицейском участке, куда их доставили за осквернение могил на местном кладбище, что их-де “попутал бес”, и потому их нельзя наказывать? А убийство эльзасского аббата Яна Уля в феврале 1997 19-летним парнем, который отказывался отвечать за свой поступок на том основании, что “им овладел сатана”!? Громкие преступления, впрочем, — редкость, а как Вам понравится директор компании, подбирающий персонал по гороскопу? Думаете, таких нет? Статистика и личный опыт свидетельствует об обратном!
Христианские конфессиональные церкви борются с суевериями по мере своих довольно скромных сил. Но исторический опыт показывает нам, какие опасности таят в себе суеверия для самих церквей. В XIII в. вера в колдовство считалась опасным суеверием, с которым отчаянно воевали монахи доминиканского и францисканского орденов. Один из братьев, инквизитор Этьен (Стефан) из Бурбона, прославил свое имя в веках тем, что разоблачил местный культ святого Гинефора, оказавшегося на поверку гончим псом, по ошибке убитым хозяином. Во времена Этьена де Бурбона “ведьм” казнил народ, а церковь часто вступалась за несчастных. Двести лет спустя все было иначе. Печально известная книга доминиканцев Генриха Инститориса и Якова Шпренгера “Молот ведьм” вобрала в себя все то суеверие, которое изнутри наполнило церковь. Церковные проповедники сами уверовали в то, с чем боролись. Богословы, призывая на помощь все известные им науки, писали трактаты о кознях ведьм (“Муравейник” Иоанна Нидера, “Бич” Николя Жакье, “Вопрос о ламиях” Самуила де Кассини), светские и духовные суды были переполнены делами о колдовстве, а судьи и палачи сами колдовали над подсудимыми: обривали им волосы, поили три дня натощак освященной водой с освященным воском, призывая при этом Святую Троицу, искали на теле “дьявольскую печать” и т.д. Чтобы уберечься от чар судьи носили на шее освященные в вербное воскресенье соль, травы и воск. Эпидемия страха стала повальной. В Испании и Швейцарии, в Швеции, Франции и Германии - повсюду с конца XV в. разыскивали и казнили ведьм. Государи издавали законы против колдовства. В 1649 г. “Соборное уложение” царя Алексея Михайловича Романова назначило смертную казнь за порчу и сглаз. Только в середине XVIII в. преследования уходят в прошлое. Прогресс школьного образования в те времена безусловно привел к отступлению суеверий. Но с XIX в. он начинает оборачиваться против самого себя, ибо наука хочет вытеснить не только суеверие, но и веру.
Сегодня мы видим, как “очищенное” от веры духовное пространство стремительно захватывается суевериями. Разговоры про энергетических вампиров в метро, обвинения в колдовстве в ходе предвыборной кампании, мелькающая иногда информация о самосудах - не идем ли мы к тому, что УК пополнится через некоторое время соответствующими статьями, а карающая мощь современных государств будет направлена против “черной магии”? Самое неразумное, что можно было бы сейчас сделать - призывать гражданские власти запретить астрологию, хиромантию, встречи с “ясновидящими” и т.п. Это не снимет проблему, а только загонит ее вглубь, как это было в приснопамятные советские времена. Разоблачение суеверий должно стать одной из главных целей миссионерской работы церкви, но она не имеет права впасть в то же заблуждение, что и наши предки в средние века. В своем описании Эльзаса Штебер писал, что “ведьмы появляются словно из пепла”, несмотря на то, что их жгли десятками. Если же бороться не с “колдунами” и “гадалками”, а с верой в их способности творить чудо, они исчезнут скорее чем утренняя звезда в лучах восходящего солнца.
Павел Крылов (1999 г.)

На иллюстрации - арест подозреваемой в колдовстве. Сцена из прошлого (или из будущего?). Художник Н.Бессонов, компьютерная живопись (2002 г.)


Главная страница
Cтатьи и материалы

Hosted by uCoz